چکیده:
در چند دهه اخیر اقسام اسنادهای مجازی و ساختارهای تشبیهی، فارغ از نقش زیبایی شناختی محض شان از منظر نقش عمیق اجتماعی و فرهنگی مورد بررسی قرار گرفته اند. در مطالعات ادبی اسنادهای مجازی و ساختارهای تشبیهی که در این مقاله با عنوان عام «استعاره» از آنها یاد خواهد شد، عموما نقش زینتی صرف دارند و به عنوان یکی از مهم ترین صناعات بلاغی در نظر گرفته می شوند؛ باری، به نقش محوری استعاره در خلق نوعی ارتباط خاص برای القای جهان بینی مشخصی کمتر توجه شده است. در دهه های اخیر مطالعات بسیاری در رشته های مختلف نشان داده است که استعاره یکی از مهم ترین ابزارهایی است که در طول تاریخ به وسیله آن پدید ه ها در جهان به واقعیت یا دانش برای انسان تبدیل شده اند. به باور این اندیشمندان، هر استعاره ای می تواند توصیف های متفاوتی از یک حقیقت ارایه دهد. به عبارت دیگر، استعاره ها ادراک و تجربه انسان را به طرز خاصی تنظیم می کنند که نشان دهنده جهان بینی مشخصی نسبت به پدیده ای است. استعاره ها از این منظر بر پایه فرضیه ها و دیدگاه ها و ارزش گذاری های پنهان به وجود می آیند و جهان بینی خاصی را به مخاطب القا می کنند. در این مقاله سعی شده است با تکیه بر نظریه های معاصر درباره استعاره و با بررسی مظاهر سبحانی و نبوی شاه در دیوان رشیدالدین وطواط شاعر صاحب نام قرن ششم هجری ، استعاره محوری این جهان بینی که مبنای توصیف های متنوع و متفاوت اکثر قریب به اتفاق قصاید دیوان اوست تحلیل و بررسی شود و از این رهگذر شیوه های ارتباطی ای که وی تحت تاثیر استعاره مادر از آن بهره جسته است، مشخص شود.
In recent decades, there has been a growing interest to study a variety of figurative attributions and simile structures from the perspective of their profound social and cultural role, regardless of their mere aesthetic function. In literary studies, figurative attributions and simile structures which are commonly acknowledged as "metaphor" in this article, usually have mere ornamental function being considered as one of the most significant rhetorical devices, while the communicative function of metaphor for conveying a certain worldview is usually neglected. In recent decades, numerous research studies conducted in various fields have revealed that metaphor is one of the major means in history by which events in the world have been constructed as reality or knowledge for human being. The researches in the above studies hold that each metaphor can serve various manifestations of reality. In another words, metaphors can arrange human perception and experience so that they represent certain worldviews to the existing events. In this respect, metaphors are formed based on implicit assumptions, views, and values in order to convey and promote certain worldviews. Relying on contemporary theories on metaphor, it was attempted in this article to provide an extensive analysis of various divine and prophetic manifestations of king in Rashid al-Din Vatvat’s Divan to show the metaphorical basis of the diverse descriptions and qualifications of king in his poetry and to illustrate the communicative means used under the influence of the original metaphor.
خلاصه ماشینی:
jp ISSN: 2476-4183 The Divine and Prophetic Manifestations of King in the Light of Metaphorical Worldview of Zel Allah (God's Shadow) in Rashid al-Din Vatvat’s Poetry 1 Muhammad Ahmadi Lecturer of the Department of Intercultural Studies, Rikkyo University, Tokyo, Japan Received: May 8th, 2019 | Accepted: Aug. 29th, Abstract In recent decades, there has been a growing interest to study a variety of figurative attributions and simile structures from the perspective of their profound social and cultural role, regardless of their mere aesthetic function.
ايـن جهـان بينـي کـه عمومـا الهام گرفتـه از آيتـي از قـرآن و احاديـث متنـوعي منقـول از پيـامبر١ اسـت ، در دورٔە سـلطۀ عباسيان بيش از آنکه کارکرد ديني و فقهي داشته باشد و در کتـب فقهـا و متکلمـان بـه آن نظر شود، بيشتر به منظور ايجاد نوعي مشروعيت از طرف منسوبان دربار رواج و روايي يافته است و حدودا از اوايل قرن هفتم با روي در ضعف گذاشتن هـر چـه بيشـتر نهـاد خلافـت و همچنين استيلا و چيرگي صوفيه اگرچه همواره در سده هاي بعد حضور کـم رنـگ خـود را حفظ ميکند، اما ديگر هژموني سابق را ندارد و گاه براي بيان مفهوم انسـان کامـل و قطـب در عقايد صوفيه به کار گرفته ميشود (براي مقايسه با اين نظـر بنگريـد بـه : تهـانوي، ١٩٩٦، ج ٢ : ١١٥٢؛ ابن عربي، ١٤١٠: ٢٤٨).