چکیده:
چه معنایی برای مرگ می توان تصور کرد؟ مردن را چگونه باید فهمید؟ با مرگ خود و مردن در لحظه سرنوشت چگونه مواجه می شویم؟ اینها سوالاتی وجودی هستند به قدمت تاریخ زیستن. ما برای زیستنی معنامند نیازمند مواجهه ای درست با مرگ خود و مردن دیگری هستیم. فرهنگ، زیست جهانی است که چنین مواجهه ای را می سازد. منبع این ساختن نیز همان روایت های علم و دین از مرگ و مردن است. برای تحلیل روایت علم اجتماعی، به سراغ ادبیات جامعه شناسی مرگ و مردن خواهیم رفت؛ و برای تحلیل روایت دانش دینی به کاویدن دو سر متن مهم در دانش دینی نهج البلاغه و مثنوی معنوی، خواهیم پرداخت. نتایج تحلیل روایت ها نیز به ترتیب در همین سه بخش خواهد آمد. وفق مقتضیات چنین پژوهش هایی به مناسب ترین روش نیز، تحلیل محتوای کیفی،[1] اتکا شده است. اما به لحاظ پرهیز ما از مفروض سازی و نظریه گرایی (که البته در جای مناسب خود امری است متعارف) این کاوش از جنس پژوهش های پدیدارشناختی نیز هست.
You can imagine what it means to die? How should we understand death? How we will face death and the decisive moment of dying? Though, these are existential questions as old as the history of life. To live significantly, we need a true encounter with our death and the other's dying. Culture is a kind of world life that makes such an encounter possible. This can be derived from narratives of science and religion concerning death and dying. To analyze the narratives of social science, the related literature of death and dying was investigated. Two important works in religious knowledge namely Nahj-albalagheh and Masnavi Manavi were studied to explore the narratives of religious knowledge. The results of these analyses were presented in three sections respectively. Complying with the requirements of such studies qualitative content analysis as the most appropriate methodology was used. To avoid from hypothesizing and theorizing–of course common in their suitable position- this study can be considered as phenomenological research.