چکیده:
تتناول هذه الدراسة العاقة بین فکری هنری کوربان ومارتن هایدغر بهدف تبیین
اسباب تحوّل کوربان من العینیة البحتة للفینومینولوجیا التاویلیة، کما اکتشفها عند فیلسوف
مسکیرش، الی فکر التصوف والفلسفة الاسلامیة. نکشف فی دراستنا هذه ان کوربان لم یرفض
هایدغر نهائیا، بل انه لم یعتبر ایّا من مقولاته خاطئة، کما لم یترک فکره صحبة فکر هایدغر.
احتفظ کوربان بمکتسبات هایدغر الخاصة بالعینیة، واعتمد اعتمادا شبه دائم علی منهجیته
الفینومینولوجیة، ولکنه وجد حدّا لفکر هایدغر کان علیه ان یتجاوزه، مع الاحتفاظ بمنهج
الکشف الفینومینولوجی. سنبین فی هذه الدراسة ان هذا الحد هو توصیف الموت ومعناه،
وان الفاصل بین المفکرین، علی مختلف اوجه فکریهما، هو الامتناهی کما درسه وفهمه
وطور تاویله کوربان فی قراءته نصوص الفلسفة الاسامیة؛ وبالفعل، ما ان نضع اللامتناهی
مفهوما تفسیریا حتی یتضح الجامع والفاصل بین هایدغر وکوربان، علی مستویات اساسیة،
هی اللغة والانسان، والموت، والالهی، والعالم، والتاریخ، ویحصل تحول مدهش من کون
الفینومینولوجیا العینیة مفتاح النصوص الصوفیة الی کون الامتناهی التاویلی بذاته مفتاح
الفینومینولوجیا.
This article deals with the relationship between Henry Corbin and
Heidegger’s thought, in order to bring out the reasons behind Corbin’s move
from the sheer facticity of hermeneutic phenomenology, as he discovered it in
the writings of the Meßkirch philosopher, to soufi and Islamic philosophical
thought. We show in this study that Corbin did not reject Heidegger outright, nor
did he consider any of his sayings totally wrong or Lost affinity to Heidegger’s
thought. Cobrin actually kept all he gained from Heidegger on facticity and
relied almost constantly on his kind of phenomenological method. However, he
did find a limit to Heidegger’s thought, which he sought to overcome, while
keeping the phenomenological method of unveiling. We will determine that such
limit has to do with defining death and its meaning, and that what separates the
two thinkers, on nearly every level of their respective thoughts, is the infinite as
Corbin studied, understood and developed it in reading philosophical–Islamic
texts. Indeed, no sooner do we bring the infinite in as an interpreting concept
that what unites and separates Heidegger and Corbin becomes clear, on the basic
levels of language, man, death, the divine, the world and history, and that a
surprising shift occurs from phenomenology being the key to mystical texts to
the hermeneutic infinite becoming itself the key to phenomenology.