Abstract:
این مقاله به بررسی مسئلۀ تحلیل نشانهشناختی موسیقی از منظر رولان بارت میپردازد. تحلیل نشانهشناختی موسیقی به این دشواری بر میخورد که موسیقی نظامی نشانهای نیست. دلالت، که مسئلۀ اصلی نشانهشناسی است در موسیقی غایب است. بررسی بارت از موسیقی دستآوردهای مهمی برای موسیقی و نشانهشناسی دارد، زیرا از طرفی این رویکرد به تحلیل بدیعی از موسیقی منجر میشود و از طرف دیگر توان نشانهشناسی را در بررسی تولیدات هنری را گسترش میدهد. اما هرچند بارت نشانهشناس است، چیزی به عنوان نشانهشناسی موسیقی به شکل مجزا در آثار او وجود ندارد. این پژوهش تلاش میکند با توجه به تفکر رولان بارت و بحثهای او دربارۀ موسیقی، عناصر اصلی نوعی نشانهشناسی موسیقی مبتنی بر تفکر بارت را توضیح دهد. ما برای بررسی این مسئله از شاخههای مختلف علوم انسانی همچون فلسفه، روانکاوی و علوم اجتماعی یاری گرفتهایم همچنین این مقاله با استفاده از منابع کتابخانه ای با رویکرد توصیفی تحلیلی نگاشته شده است. بارت برای بررسی موسیقی از دو مفهوم آماتوریسم و نا به هنگام استفاده میکند که در این مقاله شرح داده میشوند. از خلال این بررسیها پژوهش حاضر سعی دارد مسئلۀ جدایی بین هنر مدرن و جامعه را بازاندیشی کند. با برجسته کردن مسئلۀ بدن از طریق تحلیل موسیقی میتوان با کمک تفکر بارت راه برونرفتی از این جدایی یافت که نه به معنی بازگشت به گذشته باشد و نه پافشاری بر منطق مدرن.
This paper explores the issue of semiotic analysis of music from the perspective of Roland Barthes. The semiotic analysis of music turns out to be difficult because music is not a symbolic system. Signification, which is the main subject of semiotics, is not present in music. Barthes’s semiotic study of music has important achievements for music and semiotics because, first, this approach leads to an innovative analysis of music, and second, it expands the possibilities of semiotics in the study of artistic productions. We have drawn on various branches of the humanities, such as philosophy, psychoanalysis, and the social sciences, to explore this topic. Moreover, this paper has been written using bibliographic sources with a descriptive-analytical approach. Roland Barthes focuses his musical analysis on the works of Schumann and Schubert. Barthes uses the two concepts of dilettantism and the untimely to examine the music described in this article. Through these studies, this study attempts to rethink the issue of the separation between modern art and society. By highlighting the issue of the body through the analysis of music, Barthes finds a way out of this separation that is neither a return to the past nor an insistence on modern logic. By separating music from the world of pure ideas and connecting it to the body, we can achieve a kind of “physical logic of art” that we find Barthes uses as a force to break away from modern elitist art without falling into the trap of repeating stereotypes and collective beliefs.
Machine summary:
با توجه به اينکه اين مقاله در سطحي نظري و با توجه به تفکر يکي از نظريه پردازان مهم ادبيات هنر و علوم انساني در قرن بيستم نوشته شده ، چارچوب نظري بحث ، ناظر به نظريات نشانه شناختي رولان بارت است که آن را در ارتباط با بحث هاي نظري لکان در روانکاوي، نيچه در فلسفه و لوي استروس (و به شکل کليتر جريان ساختارگرا) در علوم انساني قرار ميدهد.
به بياني دقيق تر، چگونه کسي که مصرانه تلاش کرده نشانه شناس باشد، دست کم در نگاه اول ميتواند دربارٔە چيزي سخن بگويد که بيرون از حيطۀ دلالت قرار ميگيرد؛ زيرا همۀ ظرافت برخورد بارت با موسيقي در اين نهفته است که او ميتواند موسيقي را تبديل به ابژه اي براي نشانه شناسي کند؛ بدون اينکه آن را به نظامي دلالت گر فروکاهد.
به گفتۀ مرتي، در مقابل جدايي افلاطوني روح و جسم که در طول بيش از دو هزار سال در فرهنگ غربي موسيقي را هميشه به پديده اي در زمينۀ روح و در نتيجه وابسته به جهان «ايده هاي ناب » تبديل کرده است ، بارت تلاش ميکند موسيقي را صرفا در ارتباط با بدن بفهمد (٢٨٠ :٢٠١٥ ,Coste/Douche).
بارت اين دو مفهوم را، به ويژه در بحث دربارٔە شومان و شوبرت ، دو آهنگسازي که بيش از همه به آن ها پرداخته است ٣، به طرق مختلف به کار ميگيرد؛ براي مثال ، در مقاله اي به نام «آواز رمانتيک ٤» مينويسد: «آواز رمانتيک امروز موضوع هيچ بحث ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ 1.