Abstract:
در این مقاله، به شیوۀ توصیفی- تحلیلی، کوشیدهایم که به بازخوانی دامنه اندیشۀ عشق الهی در عرفان و تصوّف بپردازیم و باتوجه به نگاه مولانا دربارۀ عشق، سرچشمه مفاهیم مربوط به عشق را در مثنویهای جامی واکاوی کنیم و در نهایت، کیفیت بازتاب و تأثیر مفهوم عشق از دیدگاه مولانا را در مثنویهای جامی بررسی نماییم. مطالعۀ هفت اورنگ نشان میدهد که بنمایۀ آرا و افکار عرفانی منعکس شده در اشعار عبدالرحمن جامی، تلفیقی از آرای عرفای متقدّم، ازجمله جلالالدّین مولوی، است که در آثار این شاعر عارف قرن نهم، بهویژه در دو دفتر مثنوی سلسلـهالذّهب او، بازتاب یافتهاست. یافتههای این پژوهش حاکی از آن است که مضامینی همچون «برتری عشق بر عقل»، «عشق به مثابه منشأ هستی»، «عشقِ مجازی پلی به عشق حقیقی»، «سریان و جریان عشق در همه هستی»، «فنای عاشق در معشوق و یگانگیِ آندو» و «توجیه سجده نکردن شیطان بر آدم با غیرت عاشقانه» از اشتراکات نظام فکری جامی و مولانا درخصوص مفهوم عشق الهی است که ریشه در آشنایی و تعلّق خاطر جامی به آثار مولوی دارد..
Love is one of the main elements of Islamic mysticism and the main stimulus for the manifestation of truth in the world of possibility. This element plays an essential role in the emergence of the manifestations of creation, worship, return, and basically throughout the angles of mystics' view of existence and creation. In this article, through a descriptive-analytical method and based to Rumi's view on love, we have tried to re-read the scope of the idea of divine love in mysticism and Sufism, and to analyze the intellectual source of love in Jami's Masnavi and finally to examine the quality of reflection and the effect of the pattern and concept of love from Rumi's point of view in Jami's Masnavi. The results of this study show that one of the keys to understanding the mystical views of Abdul Rahman Jami is to pay attention to the meaning and concept of love and discover the source of his views on divine love. The study of Haft Aurang shows that the basis of mystical views and thoughts reflected in the poems of Abdul Rahman Jami is a combination of the views of earlier mystics, including Jalaluddin Rumi, which were influential in his works, especially in the Masnavi of the Selselat-o-lzahab.
Machine summary:
(زرين کوب ، ١٣٩٠: ٢٨٤ و ٢٩٧) مولانا معتقد است آنچه عالم هستي را بر پـاي نگـه داشـته «عشـق » اسـت و رشـد و تحوّل در موجودات و دوام و بقاي عالم وجود نيز همگي ريشه در عشـقِ سـاري و جـاري در هستي دارد: عشــق بحــري آســمان بــر وي کفــي چـــون زليخـــا در هـــواي يوســـفي دور گــردون هــا ز مــوج عشــق دان گــر نبــودي عشــق بفســردي جهــان کـي جمـادي محـو گشـتي در نبـات کــي فـــداي روح گشــتي ناميـــات (مولوي، ٥/١٣٨٧: ٨٤٩) درواقع تصوف ، از نظر جلال الدين محمد، درس عشق و تبّتل و فنا بوده اسـت و عشـق دليل وجود اين جهان او عشق را راز آفرينش خلقت ميداند: عشـــق حـــق و ســـرّ شـــاهدبازيش بــود مايــۀ جملــه پــرده ســازيش پ ـ از آن لــولاک گفــت انــدر لقــا در شـــب معـــراج شـــاهدباز مـــا (همان /٦: ٩٨٤) ابن عربي نيز در اين باره مي گويد: «در حديث معتبر، به نقل از رسول خدا از پروردگـارش ، ذکر شده است : «کُْنتُ کَنزَاًَ لمْ أُعرَفَْ فأحْبَبتُ أَنْ أُعرَف ْ،َ فخَلَقْـتُ الخَلَـقَ وَ تعْرَفـتُ عَلـِيهمْ َفعَرفُوِني».
Risalah Qashiriyyah, translated by Abu Ali Hasan bin Ahmad Osmani, with corrections by Badi al-Zaman Forozanfar, second edition, Tehran: Scientific and Cultural.
Risalah Qashiriyyah, translated by Abu Ali Hasan bin Ahmad Osmani, with corrections by Badi al-Zaman Forozanfar, second edition, Tehran: Scientific and Cultural.